今回のディープマインドフルネス®︎瞑想会では、ヨガ・スートラ第3章47節に焦点を当ててお届けしました。

この節は、自由に、豊かな人生を送るための方法の一つとして、「自分の『感覚』をマスターすること」を説いています。

具体的には、私たちの感覚（Indriya）の最初のプロセスを、ありのままに観察して、受け入れることです。この状態のことを、サンスクリット語で「Grahaṇa（グラハナ）」といいます。

これは、カメラのレンズが被写体をただ映し出すように、「ただ見ている」「ただ聞いている」という、判断（ジャッジ）が含まれない、ありのままの知覚のことです。

「Grahaṇa（グラハナ）」を習慣化することで、自分が勝手に生み出す「思い込みや感情の物語」に巻き込まれなくなります。

私たちは、ある出来事に対して、すぐに「思い込み」や「感情」を付け足してしまいます。

たとえば、胸がギュッと締め付けられたり、身体が熱くなったりする『感覚』があったとします。そして、私たちは無意識に、「あの人のせいだ」「自分さえ我慢すればいいんだ」と、頭の中で意味づけをしてしまいがちです。

その結果、怒りが湧いたり、落ち込んだり、焦ったりします。ヨガ・スートラが教えているのは、まさにこの仕組みです。

感覚をマスターするとは、気合で痛みを我慢したり、消し去ったりすることではありません。

ただの「感覚」が、複雑な「感情の物語」に変わってしまう前に、一歩引いて、静かに観察することです。

「あ、今、呼吸が浅くなっているな」
「あ、今、胸が詰まっている感覚があるな」

ただそれだけに、優しく気づいてあげます。良い・悪いの判断や、決めつけはしません。
静かに観察し、受け入れるだけです。

感覚を敵にするでもなく、味方にするでもなく、ただそこにあるものとして観る。
このGrahaṇa（グラハナ）の実践を習得することで、自由でしなやかに生きるスキルが高まります。

実は、最新の脳科学でもこの効果は証明されています。私たちの脳は、「身体の疲れ」を感じると、自動で「不安のサイレン」を鳴らします。しかし、ありのままを観る訓練をすると、この「感覚」と「感情」の繋がりが切り離されます。その結果、不必要に落ち込んだり、焦ったりすることが軽減されることが示唆されています（Farb et al., 2015）。

今回は、この脳科学でも効果が示されている「Grahaṇa（グラハナ）」をテーマにワークを行いました。アーカイブ動画を通じて、ご自身の内なる自由を育む静かな探求を、ご一緒にお楽しみください。